Символизм и функции дакини Курукулле в буддизме Ваджраяны

Курукулле (санскр. Kurukulla) – дакини магнетизма в буддизме Ваджраяны.

Воплощение способности привлекать, очаровывать и устанавливать контроль. Она относится к классу бодхисаттвических дакини и занимает особое место в практике тантрической традиции Ваджраяны.

Иконография и символизм

Курукулле изображается:

  • Красного цвета – символизирует трансформацию страстей и желаний в мудрость.
  • Танцующей – знак активности, динамичной природы её силы.
  • С луком и стрелами из цветов – символ магнетической способности привлекать существа без применения насилия.

В руках она также может держать лассо и крюк, что символизирует удержание и привлечение существ на путь дхармы.

Иногда вместо лука в руках меч (отсекает привязанности и все лишнее), чаша из черепа, трезубец и другие символические предметы.

Основная функция в буддийской практике

Курукулеле – это не просто дакини-привлечение, а сила, помогающая практикующему:

  • Осознать природу своих привязанностей.
  • Трансформировать стремление к внешним объектам на пути постижения мудрости.
  • Развить способность к харизматичному донесению дхармы.

Связь с другими божествами

В некоторых текстах Курукулле отождествляется с Тарой в её гневной форме, но это не всегда корректно. Kurukulla имеет отдельную иконографию, отдельные мантры и специфическую роль именно в работе с энергией привязанностей и магнетизма.

Мантра Курукулле

Канонический вариант: Om Kurukulle hrī svāhā

Мантра используется в садхане для достижения так называемой сиддхи магнетизма – способности влиять на сознание существ ради их приведения к Дхарме.

Важность линии передачи

Согласно тибетским источникам, работа с мантрой Курукулле требует получения передачи и инициации от учителя. Это связано с потенциалом практики к некорректному применению. В традиции считается, что без правильного руководства она может активировать привязанности практика вместо их трансформации.

Её цель – трансформировать страсти в мудрость, а способность привлекать существ используется не для личных целей, а для распространения Дхармы.

Читайте также:

Что говорят буддизм и наука о сплетнях и пустой болтовне